IKÚ Y LOS ORISHAS: IKÚ Y ÒRÚNMÌLÀ ENSEÑANZA DADA POR EL ESPIRITU TATA G, EMISARIO DE BABA ODÙDÚWÀ

IKÚ Y LOS ORISHAS: IKÚ Y ÒRÚNMÌLÀ ENSEÑANZA DADA POR EL ESPIRITU TATA G, EMISARIO DE BABA ODÙDÚWÀ Enseñanza dada el Sábado 8 de Septiembre del 2012 IKÚ: Esa Señora No respeta a losMuertos, nosotros estamos debajo de ella (en jerarquia espiritual). A uno delos Seres que respeta IKÚ es al Gran Jefe Baba ODÙDÚWÀ. Si yo (Tata G) lepidiese algún favor a IKÚ, a mi ni siquiera me va a escuchar, pero si se lopide baba ODÙDÚWÀ, si lo va a hacer porque ODÙDÚWÀ es otra cosa. Cuando IKÚ baja (en una de sus 666 manifestaciones), IKÚ les dice: “Los quieroMucho” ¿Por qué? Les dice eso, o a que se refiere? Esa Anciana representa unade las 666 caras de la Muerte – IKÚ. IKÚ tiene 666 Caras o Manifestaciones.

NOTA: De esos 666 manifestaciones, hay 333 Misericordiosas y 333 Severas.

Enla Biblia dice: 666 será el número de la Bestia, pero no se refiere al Demonio(OLOSI), sino que se refiere a IKÚ. La Muerte o IKÚ no es en sí un Espíritu, esuna Energía o Potencia o IRÚNMOLÈ. IKÚ es un ser tan poderoso que tienepermitido meterse en el Libre Albedrio de la gente, nadie más lo puede hacermás que IKÚ. Cuando ella se hace presente, lo hace por situaciones fuertes,pero ella es capaz de escuchar lo que estas pensando. Cuando ella viene y baja,se le dan ciertas instrucciones a la gente: Como: No piense mal, cuidado con loque diga o como le responda, nunca mire a su rostro: Cuando baja IKÚ, se letapa con una tela Negra desde la cabeza y se le cubre el rostro. Si alguienllegase a mirarla, esta persona puede enfermar y morirse. A ella, a IKÚ solo sele puede mirar el día que uno se va (o sea cuando se muere). Algunos dicen que son “SANTEROS” (hasta dicen que son Yoruba) y que trabajancon la Santa Muerte (IKÚ). En verdad NO existe un Religioso Yoruba que trabajecon la Santa Muerte (como la llaman, pues NO es parte de la Tradicion).¿Porque? En cierta manera los Orishas e IKÚ están en extremos diferentes.Nosotros sabemos que cuando alguien está en riesgo de muerte, y no podemoshacer nada por esa persona, los Orishas van directamente con Dios y le lloranporque no pudieron salvar a esa persona. Ya te puedes imaginar la situación quehay entre IKÚ y los ÒRÌShÀ. Con nosotros no hay problemas porque somos“Muertos” y cogemos un poco de su poder para hacer las cosas que hacemos, peroél ÒRÌShÀ NO, por ciertas cuestiones que se dieron hace mucho tiempo entre losÒRÌShÀ y la MUERTE – IKÚ. Los Orishas en esos tiempos eran IRÚNMOLÈ o ESENCIAS PRIMORDIALES o Principiosdirectamente llegados de DIOS-OLÓFIN, y a s vez Dios creó algo llamado IKÚ.DIOS (OLÓFIN) le dio muchos Poderes a la Muerte – IKÚ, de entre esos poderes esel que IKÚ puede influenciar e inmiscuirse en el Libre Albedrio de la gente(ella sabe lo que ustedes piensan, sienten y demás). ¿Para qué le dieron ese Poder? Para Escucharte. Hay un Signo de IFÁ (ÓDÙN u ODÙ) que dice: “En este Signo, la gente No puedellamar a la Muerte= IKÚ, ni que venga, porque viene y se los lleva. La Muertebaja del Cielo y se los lleva” (esto es por la energia que tienen esas personasmanifestada bajo el Signo de Ifá que se revela que trae una persona). Todos los Orishas estaban en contra de que se le hubieran dado tantos poderes aIKÚ, porque los Orishas para esos tiempos eran los seres más poderosos. LaMuerte= IKÚ tenía los mismo Poderes que los Orishas, para esos tiempos eran loscasos más importantes. Los Orishas le decían a Olófin que IKÚ se iba a revelaren contra de Dios. Pasa un tiempo y OLÓFIN crea la Vida. IKÚ comienza a secarlas plantas y a crear desastres. Los Orishas van y le informan a Olófin sobreIKÚ. Olófin les dice que desde el comienzo sabe de todo lo que IKÚ hace. Pasa el tiempo y IKÚ comienza a pensar y decir “Yo soy capaz de quitarle lavida a quien sea, Yo tengo la Fuerza y el Poder suficiente para hacerle laGuerra a Dios – Olófin.” La Muerte por ser la Muerte o IKÚ, sabia todas lascosas de Olófin, lo que hacía o dejaba de hacer. ÈShÚ y Elegbara tienen que ver en todos lados. La Muerte intenta hacerle laGuerra a Dios y ÈShÚ se presenta y le dice a IKÚ: “Nadie te puede ganar, y tuNo nos puedes destruir a nosotros. Nosotros somos el Ejército de Olófin(Guerreros de Olófin = Èbora Olófin). Si tú y nosotros entramos en guerra, nitú nos puedes destruir, ni nosotros tampoco a ti te podremos destruir. Así quepasarían milenios y jamás pararía esa guerra. Vamos a hacer Algo, un Juego, ydependiendo de la posición que quedemos en ese juego, veremos cómo quedamos”.ÈShÚ conocía a ÒRÚNMÌLÀ, que era hijo de OLÓFIN ÈLÀ, que es una emanación deDios. Se ponen de acuerdo ÈShÚ con ÒRÚNMÌLÀ le dicen a IKÚ que iban a hacer unJuego, las reglas eran: Aquel ser que logre sobrevivir más tiempo sinalimentarse energéticamente será el Ganador, y Dios le iba a ceder un poder muygrande. Entra en Juego y ÈShÚ se transforma en un anciano. ÈShÚ tiene 3manifestaciones; en forma de niño, de adolecente y de anciano. ÈShÚ setransforma en un anciano y ÈShÚ era el que estaba supervisando en el juego aIKU y a ÒRÚNMÌLÀ por mandato divino de Olófin. ÈShÚ mira a ÒRÚNMÌLÀ le dice:“¿Muchacho no tienes hambre?, ¿No te gustaría comerte esas gallinitas que estánallí?” ÒRÚNMÌLÀ le dice: “le voy a ser sincero, que tengo hambre, pero no puedohacerlo” ÈShÚ le dice: “Ándale, cómetelas” ÒRÚNMÌLÀ mira las gallinas y se queda pensando y mira al frente y atrás, y alos lados y le dice a ÈShÚ; “Esta bien señor, me las voy a comer, pero con unacondición” ÈShÚ le pregunta: ¿Qué condición? ÒRÚNMÌLÀ: Que se coma una gallina conmigo ÈShÚ: No señor, yo no puedo, yo solo como Gallo, la gallina me hace daño. ÒRÚNMÌLÀ: No se preocupe, yo le consigo el gallo, pero esa es mi condición. Yolo veo anciano y grande, y le pido que coma conmigo. ÈShÚ: Acepto ÒRÚNMÌLÀ se va a conseguir el gallo y los dos comen. Cuando han terminado decomer, ÈShÚ se transforma en quien en verdad es y le dice ÒRÚNMÌLÀ: “Perdónemeseñor” ÈShÚ: No te preocupes muchacho, Tú has compartido conmigo y has sido demasiadohonesto y yo no voy a decir nada de lo que aquí ha pasado. ÈShÚ se vuelve a transformar en anciano y va donde estaba IKÚ y le dice: ÈShÚ: Señora como está usted? IKÚ: Muy bien. ÈShÚ: No necesita nada? IKÚ: NO ÈShÚ: ¿No le gustaría comerse uno de esos animalitos que están allí en aquelcorral? IKÚ: NO ÈShÚ: ¿Porque No? IKÚ: Porque No tengo hambre, porque si yo quisiera yo lo cojo ÈShÚ: ¿En serio? IKÚ: SI. ÈShÚ: ¿A poco no tiene hambre? IKÚ: Pues la verdad es que si tengo hambre. IKÚ va y agarra un animal y lo devora ella sola sin compartir con ÈShÚ, niofrecerle. En ese momento ÈShÚ se transforma en quien en verdad es y le dice aIKÚ: “Acabo de ver lo que usted ha hecho y en este momento usted ha perdido” ÈShÚ va donde está la casa de OLÓFIN y le dice: “Paso esto y esto otro, laMuerte fue la que comió y ÒRÚNMÌLÀ No" Entonces Olófin mando a llamar a los dos y le dijo a IKÚ; “Tu eres un Serdemasiado Egocéntrico, eres un ser que no compartes lo tuyo con nadie, tútienes un poder y ese poder es el de llevarte la gente al otro mundo, pero deahora en adelante tu trabajo lo vas a cumplir como una SOMBRA, vas a vestir deNEGRO, jamás vas a usar el color Blanco, y donde quiera que te miren, te van amirar como una sombra” Olófin se volteo hacia ÒRÚNMÌLÀ y le dijo: “Señor, de ahora en adelante a ustedle voy a otorgar un poder, y el poder que usted va a tener es el de Evitar laMuerte”. (Por eso ÒRÚNMÌLÀ se le conoce como el nombre de alabanza de IKÚFORIJI = el que evita la muerte). Entonces la situación entre IKÚ y los Orishas siempre ha existido, unconflicto, ¿Por qué? Porque gracias a eso la Muerte= IKÚ se quedó con unresentimiento, ¿Por qué? Porque ÒRÚNMÌLÀ pudo vencerla, y si vemos ellos dos estuvieronen las mismas situaciones y condiciones, pero la cuestión clave es que ÒRÚNMÌLÀcompartió de lo que comió, y la Muerte No compartió. Por eso cuantas personasmueren exactamente en el mismo momento juntas? A unos se les detiene el corazónantes que a otros… Se dice que la Muerte No se comparte y que IKÚ NO COMPARTE,jamás, jamás, jamás… Existe una situación entre ellos, IKÚ es muy recelosa. Dicen que el únicoIrúnmolè que puede verdaderamente derrotar a la Muerte es OLÓKUN. Olókun quieredecir, Olo = dueño, Okun = Mar, Océano, o sea el dueño del océano o del mar,pero si lo vemos en Yoruba verdadero, OKUN es profundidad. Alguien una vez me dijo que Dios no tenía ninguna función, porque yo le decíaque jamás a nadie se le debe de echar la culpa, ni a Dios, ni a nadie de lobueno o malo que te tiren. Cada uno es responsable por lo que ha uno le pasa,sea bueno o sea malo. Si tú haces EBO (Obra de Sacrificio), ¿Que vas a esperar?Cosas buenas. Aunque los Orishas No necesitan un EBO, uno es el que necesita elhacer el EBO. ¿Por qué haces Ebo? No porque los Orishas lo necesiten, puesellos No lo necesitan. Me preguntaban: ¿Para qué pedirle a Dios? Hay que pedirle, ¿porque? Porquenosotros tenemos la necesidad de que ellos existan, y ellos no tiene la necesidadde que nosotros existamos. OLODUMARE es el DIOS Supremo, es un Ser Neutro, de él se deriva lo Bueno o loMalo. Olodumare le da fuerza a lo bueno y a lo Malo. De Olodumare se desprendenvarios SERES. Olófin fue el primero y es el DIOS PENSANTE, el DIOS CREATIVO,porque OLODUMARE NO CREA, Olodumare existe y ya. OLÓFIN es el Pensante, el queCrea, el que hace. Olófin Orun es una parte energética positiva de DIOS. OLÓKUNes el Dueño de todo aquello que no se conoce (y de la Energia y la MateriaObscura en el Universo y los Hoyos Negros). ¿Qué cosa se conoce realmente eneste mundo? Realmente Nada… Olókun es el dueño de todo. Pero Olókun cuando secrea, se creo con una magnitud y una fuerza comparada con la de OLÓFIN. OLÓRUN es una parte de DIOS, pero tiene un poder similar al de OLÓFIN, perotiene ciertas limitantes, y Olókun no las tiene. Se dice que el único ser capaz de destruir a IKÚ como tal es OLOKUN, peroOlófin le dice a la Muerte que va a ser presentada ante otros como una SOMBRA ydemás, le dice Olófin y te voy a dar otra cosa que va a ir en contra de todo loque tú haces, así como tu das la “Muerte” das la VIDA. La Muerte es el principio de la VIDA, entonces es algo que contradice a IKÚ,por eso es que IKÚ es siempre muy sombría, en cierta manera va cargando eso. ¿Qué necesita un espíritu que está en PAZ con DIOS? Necesita Comer, vestir,dinero, agua? Cuando verdaderamente comienzas a “VIVIR”, se vuelve Libre elESPIRITU. ODÙDÚWÀ para los africanos es el que conoce los Secretos de la Muerte, entre losegipcios se le relaciona con ANUBIS. Hay muchos que se dicen “Seguidores de laSanta Muerte” sin siquiera saber nada. Para empezar, la Muerte No es Santa, laMuerte está más arriba que los Santos, si hablamos en jerarquías católicas. LaMuerte es un ANGEL, una Emanación Divina (un IRÚNMÒLE). La gente que lo trabajason Ignorantes. Que paso ahorita, que hablamos de la Muerte y se dejó sentir,se hizo presente y tocaron la puerta. ¿Qué pasa? Hasta la misma gente que lopractica lo dice: “Hay que estar bien con ella, pues en cualquier momento telleva”. Que es lo que nos dice la historia que les conté? Que la Muerte es muyEgocéntrica. ¿Si tú rompes su Ego…? Es su naturaleza, es normal que sea así, por las circunstancias que se dieron.Dentro de la religión Yoruba, la MUERTE = IKÚ se siente desplazada, porque lamuerte siempre estuvo a disgusto de que Dios les daba a los Orishas y a ella lahacía a un lado, eso la hizo un ser egocéntrico, pero es su naturaleza.Posteriormente cuando IKÚ se crea, pasa el tiempo y ella se divide en dospartes. Se divide en un Ser Misericordioso y en un Ser Severo.

Nota de Ifalenu: Por esto de sus 666 Aspectos o Manifestaciones, la Muertetiene 333 Posotivos y 333 Negativos.