Sobre la Transmision del Conocimiento en ÒÒShÀ e IFÁ

Enseñanza dada por el Espiritu TATA G, Emisario de Baba Oduduwa

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En la antigüedad la mayoría de la información se transmitía verbalmente, de labio ha oído, por esto también se perdió mucho del conocimiento. Sus aprendices de los maestros no aprendían bien, o tergiversaban la enseñanza, se degeneraba.

El conocimiento se cuida solo, y va a ser sabido y entendido por aquellas personas que tienen que saberlo y conocerlo. Puede haber una persona maliciosa que esté escuchando y uno le pregunta, ¿que aprendiste? es capaz que te va decir que nada, y a otra persona estuvo escuchando lo mismo con otras razones, y le haces la misma pregunta, y te va a contestar muchas cosas. El conocimiento se cuida solo. Quien está preparado va a aprender, va a comprender.

En el pueblo Yoruba, se decía como era la ceremonia de hacer un ÒRÌShÀ, con tal ritual, esto se comenzó a dispersar y a difundir, cuando comienza a haber separaciones (gente se aleja de la fuentes por "x" razones). Ya que cada persona de acuerdo a su entendimiento, y No de acuerdo a lo que se les habian dicho o transmitido. Dentro de la misma África la tradición se lleva de distintas formas, y eso que es África, ahora imagínense en otras partes del mundo (como la Diáspora en América). Por esto se pierde, se degenera la enseñanza.

Lo importante del conocimiento es transmitirlo verbalmente, y lo más importante de eso es entenderlo a la perfección.

Lo mejor es no apuntar, porque te mantienes ocupado al apuntar, que tu cerebro se le escapa de entender o aprender ciertas cosas.

Las cosas si las aprendes de oído, se retienen mejor que si las lees. Una cosa es lo que uno escucha y otra lo que uno practica. La práctica ayuda mucho. Si uno aspira a ser Oba u Oriate (Maestro de Ceremonias), lo que tiene que hacer es siempre estar metido en el Cuarto de ÒÒShÀ (Igbo ÒÒShÀ), ¿porque? porque es la manera en que el va a aprender; escuchando, practicando. El verdadero reino de ÒÒShÀ, de Ifá le pertenece a los que limpian piso, a los que trabajan, ¿saben por qué? porque la persona que limpian piso, la ves como un pobre diablo, los Oba o Oluwo se ponen hablar entre los mayores, hablan sobre ceremonias de cómo se deben hacer (esto o lo otro), etc. El que está lavando el piso está escuchando, aprendiendo, y cuando llega el momento de mostrar cuánto sabe, el puede demostrarlo. Y el que lava los pisos pasó de hacer eso, a ser el que ordena que le laven los pisos, pasó a ser OBA, por su conocimiento. Por eso este es el Reino de los Humildes, de los que trabajan.  Porque qué te manden a lavar pisos, a hacer esto o lo otro, No significa que te estén humillando, sino que tu vas a aprender de todo eso.

Un verdadero Maestro no debe ser receloso, se debe preocupar que sus alumnos por lo mínimo lleguen a ser igual que él, y si lo superan, será mucho mejor. Hay muchos que están en esto (ÒÒShÀ, Ifá, Nganga), y enseñan sólo lo que ellos quieren, Porque piensan, “es que si le enseño esto me puede sobrepasar, o me pueden ganar”. ¿Que pasa? Que ellos se mueren y los Secretos jamás fueron develados.  Entonces esa persona es un mal maestro, porque tiene recelo, porque tiene envidia, coraje, etc. Porque no sirve para esto. Un Gran Maestro es aquel que enseña todo sin importar a quien, mas sin embargo se reserva siempre algo, algo, para seguir enseñando, para que jamás se le acabe la enseñanza.

Ahora les relato esta historia de Òrúnmìlà:

Òrúnmìlà era el mejor espadachín del mundo, y tenía un discípulo, pero aparte Òrúnmìlà también era el mejor maestro de todos. Un día el discípulo dice; "ahora ya yo soy mejor que ORUNMILA, yo soy más rápido, tengo mejores reflejos, soy más joven, y estoy en mi apogeo, y Òrúnmìlà ya esta anciano". El discípulo se separa de Òrúnmìlà y abre su escuela de espadachines. El discípulo siempre vivió como una sombra de Òrúnmìlà, porque todos siempre decían, “allí está el alumno de Òrúnmìlà”. El alumno al oír esto se enojaba, ¿porque tienen que decir esto?  Si yo soy yo, y aprendí. Yo voy a ir a retar a Òrúnmìlà y le voy a demostrar que yo soy más mejor que él. Yo estoy joven, ya Òrúnmìlà esta anciano, no creo que pueda levantar ni una espada.  El alumno fue a retar a Òrúnmìlà, y como este era un maestro, no pudo negarse al reto de su alumno. Comienza el combate, y Òrúnmìlà como ya estaba anciano, el se canso, el alumno pensó, “ya lo tengo, ya tengo su cabeza a mis pies”. Òrúnmìlà se queda cansado y reposando sobre la espada, esperando la última estocada. Cuando el discípulo le quiso cortar la cabeza con la espada, Òrúnmìlà se levanta, gira y con su espada le corta la cabeza al discípulo. Esta fue la última técnica que Òrúnmìlà no le enseño su discípulo.  Esta historia es de Oshe nilogbe (5-8).

Porque un gran Maestro siempre tiene que tener cosas para enseñar. Jamás se le debe de acabar el conocimiento.