ÈGBÉ  ÓDÙN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLOFIN

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ÓDÙN - Versos de Signos Compuestos de ÒÒShÀ dados por BABA ODUDUWA.

Cada ÓDÙN o Signo habla diferente aunque sea el mismo dependiendo el ÒRÌShÀ.

Ejemplo: un 4-4 en Elegbara, no habla igual que un 4-4 en Oshun, y asi cono todos los Signos.

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Nota de Awo Ifalenu de la Familia Yoruba Olofista de Baba Oduduwa

Muchos en la actualidad alegan que los ÓDÙN (u ODÙ) de IFÁ y de ÒÒShÀ son iguales, pero Oduduwa ha dicho que no, y hasta para cada Orisha, el mismo ÓDÙN (u ODÙ) tiene un verso diferente, no es lo mismo un 4-5 Irosun Oshe en Shango igual a ese mismo signo en Oshun, y asi con cada Orisha y cada Signo. Pero esto es algo Gigantesco si vinieramos a ver, cada Orisha tendira sus 256 versos. Aqui Oduduwa nos dio algunos ejemplos de algunos versos. Esto son parte de las cosas o Secretos perdidos que Oduduwa esta aclarando y Revelando.

4-7: IROSO-DI en ELEGBARA: El Rey engendra, pero reina pare Príncipes. El que no debe olvidar que vive sentado en el  Pilón, que es la cabeza de un cuerpo. El que por su cabeza puede enfermar a todo el pueblo. Elegbara entona el verso que derrama flores y que si se entona en el piso derrama Sangre. Elegbara recoge al que no sirve en esta Tierra. Elegbara hace grande al Bueno. Elegbara grita que el hijo de este ÓDÙN, tiene que morir para nacer. El que tiene salvación por ÒÒShÀ. La grandeza de un rey es comprobada por la calidad de príncipes que engendra. Elegbara entona en verso, si te  desvías ha de entonar maldiciones.

7-7: ÒDÍ MÈJÍ en ÒGÚN: Ha adquirido la  fuerza del ÒRÌShÀ. ÒDÍ MÈJÍ es la concepción, ÒDÍ no produce más que la muerte. Los Tambores han repicado, y ÒDÍ ha creado nueva vida, y por la noche muerte. ÒDÍ ha sido entonado por Ògún. Que suene la marcha fúnebre, para los que osen destruir lo que ÒDÍ ha creado. ÒDÍ MÈJÍ ha sido desviado por el viento, y ha llegado a oídos del pervertido, y su cabeza ha sido destruida por su perversión. ÒDÍ ha llegado al castillo, y se le han abierto las puertas de la felicidad y la fertilidad.

4-4: ÌROSÙN MÈJÍ en ÒShUN: ÌROSÙN MÈJÍ ha sido cantado por ÒShUN. ÌROSÙN MÈJÍ se ha sentado en el trono a gobernar y a pelear ÌROSÙN MÈJÍ, el hijo de 2 reyes. El hijo del rey y la reina, gobierna el mundo. ÌROSÙN MÈJÍ, el que nació con ansias de pelear. El que en cada pelea se viste de rojo. El que por su naturaleza de guerrero, sus enemigos tienen preparado su lecho de muerte, esperando  embestirlo con una lanza. ÌROSÙN MÈJÍ, el que no es conocido  por sus enemigos. El ÓDÙN del Orgullo de la Casta. ÌROSÙN MÈJÍ, el que su salvación se encuentra donde se le pone la Corona. ÌROSÙN MÈJÍ, la grandeza del pueblo se mide por la grandeza del Rey. ÌROSÙN MÈJÍ, aquel que  sus enemigos entonan suplicas al cielo, para que su vida sea corta. ÌROSÙN MÈJÍ, es hijo directo del Cielo. ÌROSÙN MÈJÍ, El que OSHUN ha entonado con satisfacción. ÌROSÙN MÈJÍ, ha sido entonado por ÒShUN, es el vocero de los sentimientos más profundos de su corazón.

EBO: ÌROSÙN MÈJÍ. Darle a ONILE, la Madre Tierra (ODUWA ONI IYA ILE) cada año el día antes de su cumpleaños de ÒÒShÀ, hacer un hoyo darle  un AGBO (Carnero) y un Akuko. Los que compartan en la ceremonia darán un Jio Jio por cada uno.

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ELEGBARA con 6-2 OBARA EYIOKO

Elegbara ha pronunciado un ÓDÙN, OBARA EYIOKO ha nacido de su boca, coronando al rey que ha traído consigo el cantico y la alegría, y le ha retirado la corona a aquel que entone y pronuncie palabras en desarmonía con su pueblo, en desarmonía con su familia. Baba Obara, Baba Eyioko, el bueno que puede convertirse en malo, y el malo que puede convertirse en bueno, el rey que puede convertirse en peón y el peón que puede convertirse en rey. Baba Obara Eyioko ha entendido lo que Elegbara ha pronunciado y creado, tanto lo ha entendido, que ha creado sus dos aspectos. Baba Obara Eyioko, aquel que es sano puede enfermar por las palabras que de su boca ose crear. Han exclamado, han entonado “ARAYE, ARAYE, ARAYEYE”. Pequeñas palabras que han marchitado su garganta. Baba Obara Eyioko ha transmitido el mensaje y la voz de Elegbara, creando las piedras y convirtiéndolas  en  oro, y creando el oro y convirtiéndolo en piedra. Baba Obara Eyioko, aquel joven inexperto, aquel joven bruto que se ha preparado, que se ha cultivado y ha alcanzado su bienaventuranza y fortuna. Aquel joven sabio e inteligente que ha pronunciado la palabra secreta, y ha perdido y derrochado todo. Aquel que en su afán de que todos escuchasen su palabra, sus decretos, ha enredado sus patas, cayendo con su cara. Ha tragado tierra y ha escupido yerba. Aquel que ha caminado de pueblo en pueblo, lento y despacio ha hecho llegar su verso y su poesía, cambiando la vida de todos. Baba Obara Eyioko, el que vive en la flama roja y el que vive en la flama azul. Eres el rey de la casa, eres aquel que caza todo lo bueno, pero que también caza todo lo malo. Elegbara ha entonado su poesía, Elegbara ha decretado su poesía.

ÒGÚN con  4-10 IROSO FUN:

Baba ÒGÚN ha entonado su cantico y su poesía, que es IROSO-FUN. Ha exclamado con todo su poder, ha entonado y gritado con la fuerza de su garganta IROSO-FUN, que ha llegado a los oídos del sabio y lo han preparado como a un soldado para combatir en la guerra. El sabio se ha puesto de pie, y ha llegado al sitio, al lugar de confrontamiento. Ha dejado su lecho y su morada, en donde vivía tranquilo, para combatir con aquello que le han mencionado. El sabio por ser sabio tiene entendido que si No se defiende como un guerrero, y deja de ser sabio en la batalla, su destino ha de ser perecer. IROSO-FUN, se ha alimentado del viento, y ha llegado a los oídos del enemigo de aquel hombre sabio, mas sin embargo el enemigo se ha confiado y va contento y feliz al lugar de confrontamiento, teniendo en mente y en su pensar que aquel que va a confrontar en aquella arena va a ser un sabio y no un guerrero. El sabio es débil, el sabio piensa antes de actuar, el guerrero actúa con efusividad, se ha creado el guerrero perfecto, aquel guerrero que es sabio y se ha enfrentado al enemigo más pequeño de toda su vida, aquel que se ha confiado de la “Paz” que transmite el sabio, pero no sabe que su interior le hace un buen guerrero. El enemigo ha brindado la primera estocada, y ha tirado y postrado de rodillas al sabio delante de él. El enemigo ha levantado su espada de victoria y se ha dispuesto dejarla caer en contra de su objetivo. El enemigo cree que ha derrotado a su victima débil e indefensa. El filo de su espada esta por tocar el cuello de aquel sabio y mirándose por un lado, el sabio ha salvado su cabeza y con una sola estocada ha eliminado a su enemigo. El sabio entona y alaba este verso, diciendo: Que el guerrero perfecto es aquel que vive con sabiduría, mas sin embargo sabe que dentro de el existe también un guerrero, y que el mejor guerrero no es aquel que brinda mayor cantidad de estocadas, sino aquel que con menor cantidad de golpes y de ataques le da fin a  la batalla. Este verso a cantado y entonado Baba ÒGÚN.

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SHANGO  con 8-9  OGBE SA:  El rey se ha postrado sobre su trono, y del cielo ha caído el pensamiento y el verso que lleva por nombre OGBE SA. Gracias a aquellos seres y aquella corte divina, el rey ha  credo su constitución y su ley. Ha exclamado a todo su pueblo que se va a venerar a aquel anciano de cabeza blanca, pero que se va adorar al anciano que brinde algo a esta tierra, ha decretado que se va a respetar al pequeño de mirada inocente, pero que se va adorar al pequeño que es más grande que el rey. OGBE SA, ha nacido y ha caído por mandato divino y de parte de aquella corte que viene del cielo para ser transmitido por la boca de rey. OGBE SA, el rey entiende, el rey digiere el mensaje, y ha llamado hasta su palacio al carpintero, ha llamado hasta su palacio al albañil, al constructor, ha llamado hasta su palacio al cocinero, ha pedido la  presencia de los 8 sabios, pedido la presencia de la servidumbre, el rey ahora entiende que por su propia mano no puede edificar su palacio, el rey entiende que ni la sabiduría de los 8 ancianos no pueden darle a su palacio los muros más duros y perfectos. El rey entiende que los muebles de su palacio no se han de crear de la nada. El rey entiende que en sus manos no se han depositado el poder de crear el alimento, El rey entiende que vive en jerarquía. El rey entiende que necesita la sabiduría y los consejos de los 8 sabios. El rey entiende ha entendido que el solo no gobierna, que gobierna todo el pueblo. Esto es lo que el rey ha transmitido y ha heredado.

EBO: 8-9: Rogación fresca de cabeza cada 28 días hasta Ebo Meta.